第1集：【15-012-0001】

發起菩薩殊勝志樂經

【如是我聞。一時佛在波離奈城仙人住處施鹿苑中。與大比丘眾滿足千人。復有五百諸菩薩眾。】
【是時眾中多有菩薩。】
【業障深重諸根闇鈍。】
【善法微少。】
【好於憒鬧。】
【談說世事。】
【耽樂睡眠。】
【多諸戲論。】
【廣營眾務。】
【種種貪著。】
【為所不應。】
【妄失正念。】
【修習邪慧。】
【下劣精勤。】
【行迷惑行。】

第2集：【15-012-0002】

發起菩薩殊勝志樂經

【爾時彌勒菩薩摩訶薩。在於會中見諸菩薩具足如是不善諸行。作是念言。此諸菩薩於無上菩提圓滿道分。皆已退轉。我今當令是諸菩薩。覺悟開曉生歡喜心。】
【作是念已。即於晡時從禪定起。往到其所共相慰問。復以種種柔軟言詞。為說法要令其歡喜。】
【因告之曰。】
【諸仁者。】
【云何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶。】
【是諸菩薩同聲白言。尊者。我等今於無上菩提圓滿道分。無復增長唯有退轉。】
【何以故，我心常為疑惑所覆。】
【於無上菩提不能解了。】
【云何我等當作佛耶不作佛耶。】
【於墮落法亦不能了。】
【云何我等當墮落耶不墮落耶。】
【以是因緣善法欲生，常為疑惑之所纏覆。】
【爾時彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者。可共往詣如來應供正遍知所。而彼如來。一切知者一切見者。具足成就無障礙智解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等隨其根性種種說法。】
【是時五百眾中有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。五體投地頂禮佛足。悲感流淚不能自起。彌勒菩薩。修敬已畢退坐一面。】
【爾時佛告諸菩薩言。善男子。】
【汝等應起。勿復悲號生大熱惱。】
【汝於往昔造作惡業。】
【於諸眾生以暢悅心。瞋罵毀辱障惱損害。】
【隨自分別。不能了知業報差別。】
【是故汝等。今為業障之所纏覆。於諸善法不能修行。】
【時諸菩薩聞是語已從地而起。】
【偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。願為我等說此業障。我等知罪當自調伏。我從今日更不敢作。】
【爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝曾往昔於俱留孫如來法中。出家為道。】
【自恃多聞修持淨戒。】
【常懷憍慢傲逸之心。】
【又行頭陀少欲知足。】
【於是功德復生執著。】
【爾時有二說法比丘。多諸親友名聞利養。】
【汝於是人以慳嫉心。妄言誹謗行婬欲事。】
【是時法師親友眷屬。由汝間離說其重過。皆令疑惑不生信受。】
【彼諸眾生於是法師。無隨順心斷諸善根。】
【是故汝等由斯惡業。】
【已於六十百千歲中。生阿鼻地獄。】
【餘業未盡。】
【復於四十百千歲中。生等活地獄。】
【餘業未盡。復於二十百千歲中。生黑繩地獄。】
【復於六十百千歲中。生燒熱地獄。】
【從彼歿已還得為人。】
【五百世中生盲無目。】
【以殘業故。】
【在在所生常多蒙鈍。】
【忘失正念障覆善根。】
【福德微少形容醜缺。人不喜見。】
【誹謗輕賤戲弄欺嫌。】
【常生邊地貧窮下劣。喪失財寶資生艱難。不為眾人尊重敬愛。】
【於後末世五百歲中法欲滅時。還於邊地下劣家生。匱乏飢凍為人誹謗。忘失正念不修善法。設欲修行。多諸留難。雖暫發起智慧光明。以業障故。尋復還沒。】
【汝等從彼五百歲後。是諸業障爾乃消滅。】
【於後得生阿彌陀佛極樂世界。】
【是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。】

第3集：【15-012-0003】

發起菩薩殊勝志樂經

【爾時諸菩薩等。聞佛所說舉身毛豎。深生憂悔便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發露悔其過咎。我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚及餘業障。今於佛前如罪懺悔。】
【我等今日於世尊前發弘誓願。】
【世尊。我從今日至未來際。】
【若於菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺誑如來。】
【世尊。我從今日至未來際。】
【若於菩薩乘人。戲弄譏嫌恐懼輕賤。我等則為欺誑如來。】
【世尊。我從今日至未來際。若見在家出家菩薩乘人。】
【以五欲樂遊戲歡娛。見受用時。終不於彼伺求其過。常生信敬起教師想。】
【若不爾者。我等則為欺誑如來。】
【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家及諸利養。惱彼身心令其逼迫。我等則為欺誑如來。】
【我從今日至未來際。若於菩薩乘人。以一麤言令其不悅。我等則為欺誑如來。】
【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則為欺誑如來。】
【世尊。我從今日至未來際。為欲護持此弘誓故不惜身命。若不爾者。我等則為欺誑如來。】
【世尊。我從今日至未來際。若於聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等不勝於我。我等則為欺誑如來。】
【世尊。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及於狗犬。我等則為欺誑如來。】
【世尊。我從今日至未來際。若自讚歎於他毀呰。我等則為欺誑如來。】
【世尊。我從今日至未來際。若不怖畏鬥諍之處。去百由旬如疾風吹。我等則為欺誑如來。】
【世尊。我從今日至未來際。若於持戒多聞頭陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等則為欺誑如來。】
【世尊。我從今日至未來際。所修善本不自矜伐。所行罪業慚愧發露。若不爾者。我等則為欺誑如來。】
【爾時世尊讚諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。】
【善發如是廣大誓願。能以如是決定之心。安住其中。一切業障皆悉消滅。無量善根亦當增長。】

第4集：【15-012-0004】

發起菩薩殊勝志樂經

【佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩為欲清淨諸業障者。當發如是廣大誓願。】
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不退轉耶。】
【佛告彌勒菩薩言。若有善男子善女人等。行菩薩道護持此願。寧捨身命終不缺減令其退轉。】
【爾時彌勒菩薩。復白佛言。】
【世尊，若有菩薩，於後末世五百歲中法欲滅時，成就幾法，安隱無惱而得解脫。】
【佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。】
【何等為四。】
【所謂於諸眾生不求其過。】
【見諸菩薩有所違犯終不舉露。】
【於諸親友及施主家。不生執著。】
【永斷一切麤獷之言。】
【彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。】
【爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。】
【不求他過失。】
【亦不舉人罪。】
【離麤語。】
【慳吝。】
【是人當解脫。】
【彌勒。復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。】
【何等為四。】
【所謂不應親近懈怠之人。】
【捨離一切憒鬧之眾。】
【獨處閑靜。】
【常勤精進。】
【以善方便調伏其身。】
【彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。】
【爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。】
【當捨於懈怠。】
【遠離諸憒鬧。】
【是人當解脫。】
【除滅一切諸業障者。】
【應當捨離憒鬧之處。住阿蘭若寂靜林中。於不應修而修行者。及諸嬾惰懈怠之屬。】
【皆當遠離。但自觀身不求他過。】
【樂於恬默。】
【勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清淨說法。】

第5集：【15-012-0005】

發起菩薩殊勝志樂經

【復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。當得成就二十種利。】
【云何名為二十種利。所謂正念成就。】
【智慧具足。】
【有堅持力。】
【住清淨行。】
【生覺悟心。】
【得出世智。】
【不為眾魔之所得便。】
【少於貪欲。無有瞋恚。亦不愚痴。】
【諸佛世尊之所憶念。】
【非人守護。】
【無量諸天加其威德。】
【眷屬親友無能沮壞。】
【有所言說人必信受。】
【不為冤家伺求其便。】
【得無所畏。】
【多諸快樂。】
【為諸智人之所稱嘆。】
【善能說法眾人敬仰。】
【彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。】
【行饒益事而為上首。常為眾生。以無希望心清淨說法。】
【復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。又能成就二十種利。】
【云何名為二十種利。所謂未生辯才而能得生。】
【已生辯才終不忘失。】
【常勤修習得陀羅尼。】
【以少功用善能利益無量眾生。】
【以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重。】
【得身口意清淨律儀，】
【超過一切惡道怖畏。】
【於命終時心得歡喜。】
【顯揚正法摧伏異論。】
【一切豪貴威德尊嚴，猶自不能有所窺望，何況下劣少福眾生。】
【諸根成就。】
【無能映蔽。】
【具足攝受殊勝意樂。】
【得奢摩他毘婆舍那。】
【難行之行皆得圓滿。】
【發起精進。】
【普護正法。】
【速疾能超不退轉地。】
【一切行中隨順而住。】
【彌勒，是為菩薩當得成就二十種利，不著名聞利養果報，行饒益事而為上首，常為眾生以無希望心清淨說法。】

第6集：【15-012-0006】

發起菩薩殊勝志樂經

【佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。有諸菩薩甚為無智。行法施時。若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法。作如是心。云何當令親友檀越歸屬於我。】
【復更念言。云何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飯食臥具湯藥。】
【如是菩薩。以財利故為人說法。若無利養心生疲厭。】
【彌勒。譬如有人志樂清淨。或為死蛇死狗死人等屍。膿血爛壞繫著其頸。是人憂惱深生厭患。以違逆故迷悶不安。】
【彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。】
【於諸一切無利養處。不順其心無有滋味。便生厭倦棄捨而去。】
【彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念何緣於此徒自疲勞。】
【彌勒。是諸法師。自求供養給侍尊重。攝受同住及於近住。不為於法及利益事。而攝受之。】
【是諸法師自求飲食衣服臥具。詐現異相。入於王城國邑聚落。】
【而實不為利益成熟於諸眾生。】
【而行法施。所以者何。】
【彌勒。我不說言。】
【有希求者為法施清淨。】
【何以故。若心有希求則法無平等。】
【我不說言。貪污心者能成熟眾生。何以故。自未成熟能成熟他。無有是處。】
【彌勒。我不說言。尊重供養安樂其身。貪著攝受不淨物者。為利益事。】
【何以故。為求自身安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。】
【彌勒。我不說言。矯詐之人住阿蘭若。薄福德者而為少欲。貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。】
【彌勒。我不說言。乞求種種上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。】
【彌勒。我不說言，在家出家無識知者為離憒鬧。】
【彌勒。我不說言，諂曲之人值佛興世。】
【求他短者為如理修行。】
【多損害者名戒蘊清淨。】
【增上慢者為多聞第一。】
【彌勒。我不說言。好朋黨者名住律儀。】
【心貢高者名尊敬法師。】
【綺語輕弄為善說法。】
【與俗交雜。能於僧眾離諸過失。】
【彌勒。我不說言。簡勝福田為施不望報。】
【求恩報者為善攝諸事。】
【求恭敬利養為志樂清淨。】
【多妄計者以為出家。】
【彌勒。我不說言。分別彼我名樂持戒。】
【不尊敬者名為聽法。】
【樂著世典咒詛言論，以為受法。】
【彌勒。我不說言。於諸空性無勝解者。能出離生死。】
【多執著者為離諸行。】
【彌勒。我不說言。於菩提分住有所得。名為證智。】
【彌勒。我不說言。無勢力者忍辱成就。】
【無嬈觸者被忍辱甲。】
【少煩惱者名律儀清淨。】
【邪方便者為如說修行。】
【彌勒。我不說言。愛言說者為一心住。】
【好營世務於法無損。】
【志樂清淨墮諸惡趣。】
【修習智慧為憒鬧行。】
【彌勒。我不說言。方便相應名為諂曲。】
【不求利養而為妄語。】
【無執著者誹謗正法。護持正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。】

第7集：【15-012-0007】

發起菩薩殊勝志樂經

【如是彌勒。於後末世五百歲中。當有菩薩。鈍根小智諂曲虛誑。住於賊行。汝應護之。】
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。最後末世五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業障所纏。為復更有餘菩薩耶。】
【佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或復增長。】
【彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。】
【後五百歲還來生此。】
【城邑聚落市閈山野。】
【種姓尊豪有大威德。聰明智慧善巧方便。心意調柔常懷慈愍。多所饒益。】
【顏貌端嚴。】
【辯才清妙。】
【數術工巧皆能善知。】
【自隱其德。】
【安住頭陀。】
【功德之行。】
【在在所生捨家為道。】
【已於無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。】
【護持正法不惜身命。】
【住阿蘭若空閑林中。】
【常勤精進不求利養。】
【善入一切眾生心行。】
【咒術言論悉能了知。】
【於諸義理少聞多解。】
【辯才智慧皆悉具足。】
【彼諸菩薩於是法中。精勤修習得陀羅尼無礙辯才。】
【於四眾中宣說正法。】
【以佛威德加被力故。於佛所說。修多羅。祇夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。闍多伽。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提舍。】
【皆得辯才無礙自在。】
【彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚阿闍梨所。得聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿闍梨所。親自聽受無有疑惑。】
【彌勒。於彼時中。當有在家出家諸菩薩等。無有智慧善巧方便。於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑輕毀謗言，如是之法。皆由汝等善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂發希有心。】
【彌勒。當爾之時。無量眾生於是法師皆生誹謗。捨之而去。互相謂言。是諸比丘無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓戲弄之法。汝等於中。莫生信樂發希有心。非正法也。】
【彌勒。彼諸愚人為魔所持。】
【於是法中不能解了。】
【謂非如來之所演說。於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。以是因緣。當墮惡道。】
【是故彌勒。】
【若諸智慧善巧菩薩。欲護正法當隱其德。】
【於多分別諸眾生所。應須護念。莫令於汝生不善心。】
【爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。於後末世五百歲中。有諸菩薩甚為無智。於大眾中誹謗正法及持法者。復於其中。當於辯才及陀羅尼。而於是法不能信受。】
【世尊。譬如有人渴乏須水。】
【往詣泉池而欲飲之。】
【是人先來。】
【投諸糞穢於此水中。後不覺知欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已不飲其水。】
【彼之自污更說其過。乃至歎言。奇哉此水甚大臭穢。】
【是人過失都不覺知。而於是水反生怨咎。】
【世尊。如泉池者。當知即是持法比丘。由佛神力。於此法眼善能解說。】
【又復如彼愚癡之人。若於泉池自投糞穢。後不覺知欲飲水者。世尊。最後末世五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。】
【於彼正法及持法者。生誹謗已。復於是人聽受法味。】
【彼人自失都不覺知。】
【以疑惑過污染意根。】
【彼持法者當被戲弄。或受譏笑。】
【乃至歎言。】
【奇哉此法。為諸過失之所染污。彼無智人。於此正法及是法師。不能聽受。】
【伺求其短。】
【謗言污辱。生厭離心捨之而去。】

第8集：【15-012-0008】

發起菩薩殊勝志樂經

【爾時世尊。讚彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說如是譬喻。無能伺求說其短者。】
【彌勒。以是因緣。汝應當知。有四辯才一切諸佛之所宣說。有四辯才一切諸佛之所遮止。】
【云何名為有四辯才一切諸佛之所宣說。】
【所謂利益相應。非不利益相應。】
【與法相應。非不與法相應。】
【煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。】
【涅槃功德相應。】
【彌勒。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲說法者。應當安住如是辯才。】
【若善男子善女人等。有信順心。當於是人而生佛想。作教師想。亦於是人聽受其法。】
【何以故。是人所說。當知皆是一切如來之所宣說。一切諸佛誠實之語。】
【彌勒。若有誹謗此四辯才。言非佛說。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。於彼一切諸佛如來所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已作壞法業。作壞法已當墮惡道。】
【是故彌勒。若有淨信諸善男子。為欲解脫誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故而憎嫉於法。不以人過失故而於法生過。不以於人怨故而於法亦怨。】
【彌勒。云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止。】
【所謂非利益相應。不與利益相應。】
【非法相應。不與法相應。】
【煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。】
【不與涅槃功德相應。】
【彌勒。是為一切諸佛之所遮止四種辯才。】
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。】
【佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝隨汝意答。】
【若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。】
【又復說言。以諸煩惱為利益事。】
【如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。】
【彌勒菩薩白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。】
【佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。】
【何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。所起煩惱無有過失。是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。】
【彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。】
【菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。】
【何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。有異菩薩無智力故。於諸煩惱增上執著。】
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失不生分別。志求如來真實功德。】

第9集：【15-012-0009】

發起菩薩殊勝志樂經

【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失不生分別。志求如來真實功德。】
【佛言如是如是。彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。】
【彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫。與須陀洹位各差別。凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道。而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不墮落三惡道耳。】
【彌勒。慧行菩薩亦復如是。於貪瞋癡習氣未斷。彼亦別餘初業菩薩。】
【何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。】
【彌勒。慧行菩薩一切重罪。以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。】
【彌勒。譬如有人。於大火聚投以薪木數數添之。如是添已。其燄轉熾彌更增明無有盡滅。】
【彌勒。慧行菩薩亦復如是。】
【以智慧火燒煩惱薪。數數添於煩惱薪木。如是添已。智慧之火轉更增明無有盡滅。】
【彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。】
【爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。】
【佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須捨離。】
【若好憒鬧世俗言話。耽著睡眠廣營眾務。樂諸戲論。如是過失皆應遠離。是故應捨利養。】
【修於少欲。捨諸憒鬧樂於寂靜。捨諸世話觀於實義。初夜後夜遠離睡眠。觀察思惟隨行修習。捨於眾務及諸戲論。修出世道慈念眾生。】
【彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應捨。是法應修。】
【何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不捨利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。】
【不捨憒鬧。不住寂靜。】
【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。】
【不捨世話。不觀實義。】
【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。】
【初夜後夜。耽著睡眠曾不覺悟。】
【繫念思惟不捨眾務。】
【好諸戲論。】
【於出世道不能修行。於諸眾生不生慈念。】
【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。】
【彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。應捨諸法。當須捨離。】
【應修諸法。當須修習。】
【何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。】
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為利養中過。若觀察時。能令菩薩樂於少欲不生熱惱。】
【佛言彌勒。】
【初業菩薩當觀利養。生貪欲故。】
【當觀利養。壞失正念生瞋恚故。】
【當觀利養。念起得失生愚癡故。】
【當觀利養。能生高下嫉妒心故。】
【當觀利養。於親友家慳吝耽著生誑惑故。】
【當觀利養。成就愛味生諂曲故。】
【當觀利養。捨四聖種無慚愧故。】
【當觀利養。一切諸佛所不許可。數習憍逸生高慢故。】
【當觀利養。於勝福田起於輕慢為魔黨故。】
【當觀利養。眾惡根本諸善壞故。】
【當觀利養。多所貪著猶霜雹故。】
【當觀利養。於親友家瞻候顏色生憂惱故。】
【當觀利養。愛物損壞憂心亂故。】
【當觀利養。於四念處多所忘失白法羸故。】
【當觀利養。於四正勤多有退失。】
【能令一切他論勝故。】
【當觀利養。自言已得神通智慧違背生故。】
【當觀利養。先後得失怨憎生故。】
【當觀利養。互相瞋嫌說其過惡多覺觀故。】

第10集：【15-012-0010】

發起菩薩殊勝志樂經

【當觀利養。互相瞋嫌說其過惡多覺觀故。】
【當觀利養。為於活命營諸世業。計度思惟安樂減故。】
【當觀利養。乃至禪定解脫三昧三摩缽底。心如婬女能退失故。】
【當觀利養。捨離智斷。墮於地獄。餓鬼畜生。閻摩羅界，諸惡道故。】
【當觀利養。於提婆達多烏陀洛迦同於法住。墮惡道故。】
【彌勒。初業菩薩。如是觀察利養過失。樂於少欲。不生熱惱。】
【何以故。】
【彌勒。】
【少欲菩薩。】
【於一切過皆悉不生。】
【堪為諸佛清淨法器。】
【而不繫屬在家出家。】
【住於真實最勝意樂。】
【不為卑下亦不驚怖。】
【離諸惡道墮落畏故。】
【無能映蔽捨耽味故。】
【眾魔境界得解脫故。】
【一切諸佛之所稱讚。】
【諸天及人亦當愛羨。】
【於諸禪定而不染著。住邊際故。】
【其心質直無有諂曲。於五欲中亦不放逸。見其過故。】
【如說修行能住聖種。】
【同梵行者亦當愛樂。】
【彌勒。若有菩薩智慧聰敏。於此功德能如是知。】
【以勝意樂當捨利養。】
【以勝意樂住於少欲。】
【為斷貪愛而發起故。】
【佛告彌勒。初業菩薩應當觀察。憒鬧過失有二十種。】
【若觀察時。能令菩薩。獨處閑靜不生熱惱。】
【彌勒。云何名為樂於憒鬧二十種過。】
【一者不護身業。二者不護語業。三者不護意業。】
【四者多饒貪欲。】
【五者增長愚癡。】
【六者耽著世話。】
【七者離出世語。】
【八者於非法中尊重修習。】
【九者捨離正法。】
【十者天魔波旬而得其便。】
【十一者於不放逸未曾修習。】
【十二者於放逸行常懷染著。】
【十三者多諸覺觀。】
【十四者損減多聞。】
【十五者不得禪定。十六者無有智慧。】
【十七者速疾而得非諸梵行。】
【十八者不愛於佛。十九者不愛於法。二十者不愛於僧。】
【彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。】
【爾時世尊。重說偈言。捨離諸貪瞋。不住於憒鬧。】
【若有專住彼。是過不應作。】
【憍慢及覺觀。皆由憒鬧生。壞行無戒人。稱嘆於憒鬧。】
【愚人樂世論。退失第一義。】
【放逸多覺觀。是過不應作。】
【比丘捨多聞。言論不如理。損減諸禪定。常思惟世間。耽著思惟者。何得於寂靜。其心常散逸。永離於正觀。】
【速得非梵行。】
【諠雜無儀檢。】
【亦不曾愛佛。及愛於聖眾。】
【棄捨離欲法。耽著非法言。】
【我常捨千身。支分及頭目。為求無上道。聞法無厭足。】
【是諸非法人。少聞便厭捨。】
【我昔作國王。為求四句偈。妻子及財寶。悉皆能施與。】
【何有於智者。而不勤聽法。】
【我嘗捨一切。非法之戲論。為於百千劫。難得解脫故。】
【汝等應欣樂。志求微妙法。】
【若樂於解脫。最勝功德者。世間諸事業。皆所不應問。衣食無勝利。亦不證涅槃。】
【當稱嘆最勝。善來諸比丘。應敷座令坐。互說諸法要。】
【人身甚難得。隨分行白法。讀誦及禪定。汝應如是問。】
【如來入涅槃。遺法當滅壞。比丘多放逸。樂眾棄閑靜。為飲食利養。晝夜談世話。】
【愚人於夢中。驚怖而漂溺。自知多毀犯。當墮三惡道。】
【應生歡喜心。獨處於閑寂。若在阿蘭若。志求無上道。】
【不應見人過。自謂最尊勝。憍恣放逸本。莫輕下劣人。彼於遺法中。漸次而解脫。】
【比丘雖破戒。深信於三寶。是則解脫因。不應見其過。】
【摧伏貪瞋難。勿驚於放逸。餘習法應爾。是故不須說。】
【若清淨比丘。伺他人過失。是最非真實。不名修正法。】
【如理修行者。當須自觀察。求道諸比丘。捨離惡言論。常以歡喜心。獨處於閑靜。】
【爾時彌勒菩薩復白佛言。希有世尊。】
【耽著憒鬧。乃有如是無量過惡。】
【退失功德無有利益。增長煩惱墮諸惡趣遠離白法】
【何有菩薩求善法者。聞是過失而不樂於獨處閑靜。】