本期內容如下：

　　世間一切人們，與一切眾生、與一切諸佛同一個心性，同一個智覺，同一個法身，同一個圓滿德相。如《三時繫念》中說，「只因迷悟之有差，遂致現量之不一，是乃一體而異名也」。這些都是說明，宇宙是一個生命共同體，這是多元文化、世界永久安定和平的理論與事實的基礎。請看本期專欄。

　　地藏菩薩是我們性德哪一分變現的？孝親尊師。從孝親尊師變現出地藏王菩薩，從大慈大悲變現出觀世音菩薩，從理性智慧變現出文殊菩薩，從大願篤行變現出普賢菩薩，皆是自性變現的。離開自性萬法皆無。諸佛菩薩、一切眾生之整體，才是我們完美的自性。請看地藏經玄義講記。

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　　 人性本善，人人皆有佛性，人人皆有法性，這是從整個宇宙人生理體上來說的。大乘經教，佛對於這方面講得非常非常之多，我們也是本著這個認知，來團結世間不同的宗教、不同的族群，希望每個人都有這種認知，知道宇宙是一個生命共同體。我們與人的關係，與一切眾生的關係，與大自然環境的關係，與天地鬼神的關係非常密切，那就是我們一個身體不同的器官，不同的部位。

　　眾生迷失了，不知道事實真相，所以一個個都有對立的概念。對立，毛病就產生了，我大你小，我強你弱，這就發生了不平。由不平就產生無量無邊的障礙，這些障礙造成六道、三途，造成許許多多無法避免、無法克服的災難。所以天災人禍，都是自己造成的。你說從什麼地方造成？從誤會造成的，從不瞭解事實真相造成的。

　　我們肯定性德就是純淨純善，慈愛、感恩。一切眾生本來和睦相處，就像我們的身體一樣，父母生下來的時候，身體每個細胞都和睦相處，每個器官都不會對立，身體健康發育，這才能長成。人為什麼生病？生病就是器官不合作了，某個部分器官不跟其他的器官合作，這就生病了，嚴重的就得要命了。所以整個宇宙，所有一切眾生本來和睦相處，他不能和睦相處，他是迷了，不瞭解事實真相。各個劃了界限，彼此不能合作，所以才造成這個世界許許多多天災人禍。天災人禍都是迷惑顛倒、胡作妄為造成的結果，這裡面包括我們自己一分，我們天天也在這樣造。這個道理跟事實真相不可以不懂，明瞭之後，我們趕緊回頭，「回頭是岸」。

　　為什麼和睦不能夠落實？是你不能用平等心對人、對事、對物，所以和睦做不到。和是果報，因是平等，對一切人、一切事、一切物，都要用平等心，決定沒有高下。平等裡面表現出來的是謙虛，是尊敬，而不是說，你跟我是一樣，差不多，你有什麼了不起，這就是貢高我慢，這就是不平等。真正平等的相是謙虛、和睦。謙和是平等之相，尊敬是平等之相。一切眾生本來互相包容，互相敬愛，互相關懷，互助合作，真誠信賴，本來就是這樣，這是性德；現在完全沒有了，迷失了自性。你要是真正瞭解這些事實真相，懂得這個道理，你才知道佛菩薩、聖賢教誨的重要性，這是真實教誨。然後我們再回頭冷靜地去觀察、思惟，你就會明瞭大乘經所說的虛空、法界。虛空法界是什麼？就是自己的真心，就是自己的本性。自己這個身體充滿十方三世，法身、報身、應化身是一體，這當中沒有界限，這樣才真正把自己本來面目找到了。原來自己本來面目，上與諸佛如來一體，下與一切眾生一體，所以菩提心自自然然流露出來。菩提心，為了大家容易理解，我說了五條。「真誠」是菩提心之體，「清淨、平等、正覺」是菩提心的自受用，「慈悲」是菩提心的他受用。真誠心對自己，就是清淨、平等、正覺，真誠心對別人，就是一片慈悲，大慈大悲，這是自己本來就是這樣的。

　　世間一切人們，與一切眾生、與一切諸佛同一個心性，同一個智覺，同一個法身，同一個圓滿德相。如《三時繫念》中說，「只因迷悟之有差，遂致現量之不一，是乃一體而異名也」。這些都是說明，宇宙是一個生命共同體，這是多元文化、世界永久安定和平的理論與事實的基礎。所以，世間真正覺悟的人，真正明瞭的人，自自然然相親相愛，不分彼此。

　　人生活在世間，一個真正的目標，是提升自己的靈性，要向自己性德去修養，我們這一生沒有白來。對於一切眾生你懂得關懷照顧，懂得合作，這個社會、這個世界會更美好、更和諧。在生活學習中你也會常生歡喜心，法喜充滿。

　　（摘錄 和平之道：承認別人都是對的，自己都是錯的　21-224）

【故立此體為迷悟根源。方顯大士恆沙界內，散影分形，生死海中，隨機引導。】

　　此是說明青蓮法師為何不用實相，而用不思議性識做為本經的教體。他所講的並不違背實相。不思議性識，還是事實真相。雖然說法不同，義理依然無別。

　　地藏菩薩是自己。不但地藏菩薩是自己，所有一切諸佛菩薩皆是自己。「法外無心，心外無法」，心即是自性。「唯心所現」。地藏菩薩是唯心所現，阿彌陀佛亦是唯心所現，十方三世一切諸佛菩薩無一不是唯心所現。一切眾生界是唯識所變，諸佛菩薩又何嘗不是唯識所變？諸佛菩薩無量無邊，顯示出性德不可思議。地藏菩薩是我們性德哪一分變現的？孝親尊師。從孝親尊師變現出地藏王菩薩，從大慈大悲變現出觀世音菩薩，從理性智慧變現出文殊菩薩，從大願篤行變現出普賢菩薩，皆是自性變現的。離開自性萬法皆無。諸佛菩薩、一切眾生之整體，才是我們完美的自性。禪宗講：「父母未生前本來面目」。我們完美的本來面目是一個整體，不是部分，我們要從此處去認知。

　　「散影分形」，是講與一切眾生的感應道交，何方有感菩薩就有應。現前一切眾生把孝親尊師忘掉，是無人啟發教導。是故唯有教學，使人人明白道理，發揮本有的愛心，方能解決一切社會問題。佛法教育，是尋根的教育。找到根本，方知道盡虛空遍法界是一家。這是徹底解決問題的教育，在此教育之中，我們真正得到「不生不死」。最根本的生死問題，得到了真正的解決。七十年代，英國歷史哲學家湯恩比大聲疾呼：「要解決二十一世紀的社會問題，唯中國的大乘佛法與儒家孔孟之學」。他真正有學問、有見地、有智慧。

　　現在許多人誤會佛法是宗教。宗教與宗教就會對立，產生排斥，彼此不能相容，眾生真實的利益就被損害，機緣被破壞，非常可惜！而實際上，佛法是多元文化的教學。多元文化如何能統一。統一是從根統一，同中有異，異中有同，同異不二，同異是一。每個族群的文化，都有它的真善美慧，可供大眾欣賞，發揚光大。同不礙異，異不礙同。此正是《華嚴經》說的「理事無礙、事事無礙」。用四無礙的觀念來融合多元文化，展現的境界則是美不勝收。

　　「隨機引導」，目的只有一個，幫助一切眾生破迷開悟。「隨類化身，隨機說法。」破迷開悟要靠教學，是故講經說法決定不能中斷。

【正欲顯此不生滅法性之體，祇在生滅無明妄想之中。】

　　「不生滅法性之體」，即是自己的真心本性，宇宙一切萬事萬物都是依此「體」而生。自性在哪裡？自性就在「生滅無明妄想」之中，我們要從此處去觀察。不生不滅的真如本性，它與生滅和合在一起。不了解此事實真相，就是凡夫，隨業流轉。明白事實真相，覺悟了，就是佛菩薩。《楞嚴經》講得很詳細，也講得很深刻。哪些不生不滅？六根根性不生不滅。六根之根性乃佛性，我們容易見到。不容易見到的，是我們四大色身的法性，也是不生不滅。生滅的是法相，不生滅的是法性，法性與法相永遠和合在一起，從未分離。若能辨別清楚，就是佛菩薩，不能辨別即是凡夫。

【南嶽云：道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓。】

　　這四句話是南嶽大師說的。以上是講「迷悟根源。」

　　（三）菩薩本識

【言菩薩本識者。】

　　「菩薩」，此處專指地藏菩薩。地藏菩薩的「本識」，也就是地藏菩薩的存心，菩薩如何用心。

【在菩薩心，名為般若。】

　　菩薩之心充滿智慧，完全覺悟、究竟圓滿明白了宇宙人生之真相。在綸貫，玄義前面的序文裡就講的很清楚。第一段說「法性的根源」，第二段講「法界的緣起」，第三段講「佛法的根源」，第四段講「六道的由來」，最後一段講「本經的緣起」，說得很詳細。所以菩薩的存心是智慧，菩薩用心是慈悲。

【闡提不斷性德之善，遇緣善發。佛亦不斷性惡，同惡而化。】

　　「闡提」是梵語，即無善念、無善心、無善行、無善根，無惡不作之人。如是之人，性德之善依然沒有斷除，可惜沒有遇到緣，無人施教。如是之人與佛無緣，如佛在世時之城東老母，佛不度無緣之人。由此觀之，可知與眾生結緣之重要，不論善緣、惡緣，有緣就行。當然結善緣比結惡緣好。結緣而不著相，即是法緣，心地清淨，沒有污染。就相而言，善惡都不執著，善緣、惡緣都是法緣。若有執著，善緣、惡緣都會有果報，果報很可怕。法緣是清淨心，將來果報就是度化眾生時，眾生歡喜接受，因有法緣故。

　　「闡提不斷性德之善」，是故諸佛菩薩看到惡人也是諸佛如來。我們看不到惡人之善，佛能看到，佛看到其六根根性清淨無染，當然是善！惡人之惡從何來的？從痴迷而來。痴迷是假的，自性沒有痴迷，此事只有諸佛菩薩看得清楚。是故諸佛菩薩對於造作極惡的眾生，依然是那樣慈悲、那樣照顧，道理在此。

　　「佛亦不斷性惡，同惡而化。」前句是講惡之極端，此句是講是善之極端。說了兩個極端，中間自可了解。佛若度惡眾生，就要現惡相，就要將菩提轉變成煩惱。佛到三惡道去，也要現貪瞋痴；若不現貪瞋痴，三惡道眾生就不能度化。佛的貪瞋痴是示現，如果真的染上貪瞋痴，墮惡道就無法出來了。佛菩薩在惡道可以來去自由，要貪，貪就現前，不要貪，貪就立刻斷除。現前我們的貪瞋痴如同長了根，拔不掉。佛的貪瞋痴是隨意示現，說有就有，說無就無。此即是《金剛經》所說的「無住生心」、「生心無住」，生心與無住是一不是二。佛菩薩生貪瞋痴，就能到惡道度眾生；雖生貪瞋痴，而又不住貪瞋痴，住的依然是一真法界，無有污染。

　　「同惡而化」，佛到六道來示現，是同惡而化。六道是染污的，佛也要示現染污才能來。佛是染而不染，而實際上，我們也是染而不染。我們迷而不覺；佛是覺而不迷。是故佛自在，我們不自在。

【今地藏大士，了達闡提等修惡之事，全體即是性惡之理。邊邪無非中道。五逆當處解脫。】

　　普現色身，遊化諸趣。

【點此迷源，令知平等。正憑此本識，而起諸大化。】

　　佛菩薩不責備惡人，而是永遠不變的關懷、照顧和幫助。修惡之事，「有事」，事當然「有理」。理乃「性惡」之理。性豈有善惡？講性善、性惡，是指習性，不是本性。一念自性即本性，本性沒有善惡。「習性」就是阿賴耶，它含藏著無量劫薰習的種子。佛菩薩轉煩惱成菩提，只是做了一個轉變而已。佛菩薩善於用性惡度一切惡道眾生。由此觀之，有煩惱習氣也並非壞事，悟了由惡變成善，迷了由善變成惡，關鍵都在迷悟之間。覺悟之後，邊見、邪見都是中道。

　　「五逆當處解脫」，「五逆」是墮阿鼻地獄，一念覺悟就解脫。《觀無量壽佛經》阿闍世王造五逆十惡，墮阿鼻大地獄之罪。臨終遇善知識開導，知己之過，誠心誠意懺悔，念佛求生極樂世界，當即往生，是「五逆當處解脫」之明證！由此可知，臨終懺悔求往生，懺悔的力量不可思議。「普現色身，遊化諸趣」，「諸趣」，就是指六道。地藏大士在六道無處不現身，現身「點此迷源，令知平等」。此是地藏菩薩現身說法的總方向、總綱領、總目標。我們學佛，接觸廣大的眾生，也要學菩薩「點此迷源，令知平等」。「平等」是法界、是根源，知道盡虛空遍法界是一體。一切眾生就是自己，有此認知方是真平等。此處的眾生是廣義的，虛空法界所有一切形相都是眾生。

　　十法界的業因非常複雜，雖複雜也有其頭緒，及輕重之因素。佛心平等，菩薩心是六度，辟支佛是十二因緣，阿羅漢是四諦，天人是十善、慈悲喜捨，人心是五戒十善，畜生是愚痴，餓鬼是慳貪，地獄是瞋恚。「令知平等」，就是令一切眾生皆成佛。「點此迷源，令知平等」，就是一切皆成佛，不可思議。菩薩「正憑此本識，而起諸大化。」「化」是教化眾生，大行教化眾生之事，我們亦應常存此心、常用此心。

>>>續載中…

　　（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　人生世間，第一要親近良師善友。有良師善友，便可歸於正道。否則，燕朋相聚，便日淪於下流，而疾病亦因之常不瘉也。淨土法門，其大無外。無知識人，每每小看。汝已持名，而心不歸一，以業障深故。

　　念時，要心存敬畏，念起於心，聲出於口，音入於耳。要使句句聽清楚，從朝至暮，無用心事，則常念。大聲、小聲、心中默念、都要聽。以心一起念，便有聲相。自己之耳，聽自己心裏之聲，乃極明了事。

　　早晚立一功課，或念彌陀經一遍，往生咒三遍，即念讚佛偈，念佛，或一千、八百、五百、隨各人工夫立。若忙極，則用晨朝十念法念。除早晚功課外，行、住、坐、臥，都要念。只求心歸於一，不必定求瑞相。以心若歸一，自與心浮散時不同。若不以心歸一為事，常想見瑞相，或超魔事，不可不知。至誠懇切聽，決不至超魔事。都攝六根，淨念相繼，乃念佛最妙之法。

　　淨土五經當常看，必須恭敬，不可褻瀆。讀淨土五經，則知彌陀大願，淨土莊嚴，法門普被。彼謂淨土法門為小乘，為愚夫婦所修之法者，則知彼宿世未種淨土善根，故有此胡說巴道也。

　　中華聖哲傳統教學總的綱領，五句話：

　　【父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。】

　　所以漢武帝為國家制定教育政策，遵循古聖先賢教誨，「建國君民，教學為先」。你建立一個政權，統治這個國家，什麼最重要？教育。只要把教育辦法，樣樣都上軌道，這個教育是指倫理道德的教育，為什麼？人人都是好人，人人都是善人，無論做什麼事都是善事，這肯定的。

　　所以帝王，古時候的帝王，他的使命有三樁事，「君，親，師」，這是他的任務（現在人講是他的任務），三大任務。君是領導，親是父母，人民叫子民，你要把所有人民看成就像你自己的兒女一樣，你要愛護他，要關懷他，要養育他，要教訓他。所以最後一個任務是師，你是人民的老師，你教他什麼？今天他出了亂子，他有沒有過失？他沒有過失，沒有教好。你看看佛在《無量壽經》講的，這話講得好，對於造作罪業，做錯了事情的人，不要怪他。你怪他是錯誤了，他真叫冤枉，為什麼？沒有人教他。「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，我們要常常能夠記住這四句，我們對於一切造作惡業的眾生，你就能夠體諒，你就生憐憫心，不忍心去責備他。他是好人，很可惜沒有人教他，這是很悲哀的事情。

　　家如是，國亦如是，現在公司行號也如是。我知道我們國內有一個公司，這個老闆常常聽我講經，他有一點體悟。他公司裏面雇用的員工也是要考試的，錄取了，進了公司，第一個月不做事情，專門聽經，好像是一天聽八個小時經，聽一個月，然後再進入你工作崗位，這個正確，這個就是「建國君民，教學為先」。他這個不是建國，他是建立公司，建立公司，對所有員工，工作員工是教學為先，先教育。

　　這個「教之道」還是不離這個原則。「父子有親」教孝，「君臣有義」教忠義。古人，漢朝時候就有選舉，不是人民選舉，不是像在人民選舉，什麼人選舉？地方官員。我們在古書裏面常常看到「舉孝廉」，舉是選舉。我們這個地方官員，譬如說這個都市市長，他要常常留意，他管轄的這一市，這市里的年輕人哪個是孝子、哪個廉潔，又要能孝順父母，又很廉潔。發現這樣的人，就要把他選拔出來，送給國家來培養，國家來教他，教他將來為國家辦事。他能夠孝順父母，他一定能夠忠於國家；他廉潔，他就不貪污。所以古時候選拔作官的人，兩個條件，一個孝，一個廉。這兩個字，你能孝順，決定能盡忠；你能夠廉潔，絕不貪污。

　　地方官員替國家選拔人才，如果三年不能夠替國家選拔一個人才，你這個官就別做了，皇帝一定免職。這免職有道理，你在這裏做三年，一個人才，孝廉都拔不出來的時候，可見得你沒有把人民教好，所以政績裏面第一條是教學。教孝，教敬，八德裏頭，「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，這是教學的綱目。這五條每一條裏面都有這八個綱目，這個教學的意趣，顯示出無盡的深廣。

　　 （仁愛和平講堂—中華聖哲傳統教學綱要 28-09）

　　周成王少時病。周公自湔其蚤。沈之河。(湔通翦。蚤通爪)祝曰。王少。未有識。奸神命者。旦也。(奸犯也。言干犯天神之命令。乃是旦之罪。祝其罪己以恕王也。)藏策於府。成王病有瘳。及成王用事。或譖周公。公奔楚。成王發府。見周公禱書。乃泣。反周公。公將沒。曰。必葬我成周。以明吾不敢離王。既卒。王葬周公於畢。從文王。以明予小子不敢臣公也。公卒後。秋未穫。暴風雷雨。禾盡偃。大木盡拔。周國大恐。成王與大夫朝服。開金縢書。乃得周公所自以為功代武王之說。(武王有疾。周公祝以身代死。)成王執書以泣。王出郊。天乃反風。禾盡起。大木所偃盡起而築之。歲大熟。於是成王命魯得郊祭文王。魯有天子禮樂者。褒周公之德也。(魯世家)。

　　周公姓姬，名旦，是周武王的弟弟，也是周成王的叔父。才德出眾，世稱為聖人。輔佐武王伐紂，統一天下有功，封於曲阜，為魯公。武王駕崩，成王年幼，由周公輔佐，代理國政。

　　周成王年幼時，體弱多病，周公自剪指甲，沉於河中，祝禱神明說：「成王年少，知識還未充實，若有干犯天命之處，是我輔佐人姬旦一人的罪過，請上天責罰我，恕罪於成王。」祝禱完畢，將祝詞收藏在策符中，成王身體，由此漸漸痊癒。

　　到了成王親自執政時，管叔、蔡叔、霍叔等亂臣，忌妒周公，到處散布謠言，極力毀謗，挑撥離間，成王心中也起了猜疑。周公為了避嫌，便離開成王，避居楚地（今湖北秭歸縣），後來成王開策符，發現周公為他病中祈禱的書簡，這才感動涕泣。

　　周公避居楚地二年，成王知道罪過由於管叔、蔡叔引起，心有內疚，這年秋天，有一天忽然天大雷電，狂風暴雨，農作物全倒，樹木皆拔，周朝大為惶恐，成王和群臣都穿著朝服，禮拜恭敬，打開金滕書匱，見昔日其父武王病重，周公為武王禱告神明，作策書祈求，願以身代武王死的事蹟，這時成王才深深自我悔悟，手執禱書，涕泣不已，痛責自己聽信讒言，疑誤聖賢，于是親出郊外，迎請周公回朝輔佐朝政，風雨立刻平息，所有農作物和大木都恢復生機。這年五穀大熟，百姓都慶豐收。

　　成王十一年周公臨終前，吩咐左右說：「我死後，一定要將我葬在成周（河南省洛陽縣東北）以表明我雖死，不敢離開成王。」周公薨，成王感念周公恩德，改葬周公於畢原（咸陽縣東北）文王墓側，以表明成王不敢以臣子之道對待周公。又因周公有勳績於天下，因此成王下令魯侯可以郊祭文王，並特賜魯國以天子禮樂，祭祀周公，以褒揚周公的盛德。

　　（「歷史感應統紀語譯」連載八）

標題：明知故犯，難調難服，唯有念佛！

　　尊敬的學院老師、同修們：

　　阿彌陀佛！末學在未學佛前，有幾次人生挫折。實際上都是自己想不開，怨天尤人所致。現在學佛，煩惱化解。但遺留下心疼、胸痛的毛病。有時遇到事情著急，或其他煩惱習氣現前的時候，就會疼痛起來。末學上網查了一下，這個現象在人群中很普遍，時間久了會發展為心臟病，不可輕視。但人們大都認為這是身體上的毛病，去尋求醫藥。末學深深體會到，原因是來自心理的不健康，在現代社會的壓力面前，無法解脫自己，長期下來形成身體上的毛病。

　　「心病還須心藥治。」佛是大醫王，告訴人生命的真相，教給人智慧的生活方法，尤其是方便、高妙的念佛法門。

　　末學時時提醒自己，把念佛放在生活的首位。時時勤習，不敢懈怠。念佛是大法，成佛尚能得，何況對此小疾？病痛不除，枉學佛法。煩惱現形時，胸前好像有一堆的垃圾，脹、悶、痛。而心平氣和時，則一片清爽，很明顯的對比。末學很清楚自己的病理，。所以不去看醫生，吃藥無效，知道唯有修心方能對治。

　　理上雖然明白了，但功夫還是不得力，煩惱常常現形，比如從電腦上打開一個檔不順暢，或是打錯一個字，或等電梯不到，煩惱就起來了。還有，聽到身邊某人獲得名利的消息，嫉妒煩惱現前，胸中似火燃起的感覺，胸前又是垃圾一堆。真是明知故犯，難調難服！慚愧！

　　沒有別的辦法，唯有用功念佛，要真念佛、真幹！既然明知故犯，難調難服，更要多念佛！

　　末學 eb03201 慚愧 敬上

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：現在道場出家眾執事任務很重，常常要跟大眾接觸，總離不開人我是非。但自己才剛出家，道心又不堅固，影響心地清淨，請問怎樣才能做到既利益眾生，又能利益自己？

答：你這個問題，實在講你聽經太少，為什麼？這個問題幾乎我們天天講、常常講，如果你是常常聽經，這個問題都沒有了，你就知道了。現在在這個時代，眾生福薄，我們自己福很薄。像我一生，剛剛出家的時候住過三年道場，以後就沒有法子，沒有福報了，都在外面流浪。哪裡有道場給你修行？道場裡面要靠經懺佛事法會來維持，沒有人供養。諸位要知道，古時候道場的經濟、生活不靠別人，道場有田、有山，這些山跟田都會租給農夫，給他們去耕種。農夫的收成大概是分一部分給道場，就像收租，它有固定的收入，它不靠信徒。所以，它就沒有經懺佛事，它也沒有法會，真正是在用功辦學。現在沒有了，現在土地、山林都屬於國家的，廟都很小，沒有收入，那怎麼辦？就靠經懺佛事，沒有經懺佛事，寺院經濟來源就斷掉了。所以，應酬多了當然障礙修行，這是肯定的，這是時代的形成，不能怪哪個人，我們只可以說我們生在這個時代，遇到這些困難。

　　怎麼樣修行？修行確實要學善財童子五十三參，在複雜社會裡面叫歷事鍊心。這我們常講，順境、善緣，你在這個地方練不起貪心，沒有貪戀，沒有貪愛。逆境、惡緣，緣是人事環境，境界是物質環境，都不好，你在這個地方學什麼？學不生瞋恚。你真肯學，處處是道場。釋迦牟尼佛當年在世沒有建寺廟，他率領的這些弟子們人數也不少，我們在經典上看到一千二百五十五人。這麼樣一個團體，樹下一宿，日中一食，他們過托缽的生活，沒有房子住，個個都能成就。所以，能不能成就與環境有沒有關係？實在講沒什麼大關係。

　　你真正懂得，真正知道怎樣修法、學習，效法釋迦牟尼佛，跟釋迦牟尼佛的行誼上去學，沒有不成功的。我們沒有寺廟，沒有寺廟不是沒有同參伴侶，同參伴侶很多，我們每天幾乎都在一起學習，都在一起研究討論。我們的境界，真的，這不是假的，年年都提升，所以法喜充滿。如果有道場那當然更好，那是求之不得的事情，可是我們不求。求，這個心就會產生障礙，所以佛祖都教我們，一切隨緣而不攀緣。別人供養道場，我們不會拒絕，沒有人供養，我們也歡歡喜喜，不把這個事情放在心上，這樣子才能利益自己又能利益別人。

問：弟子有時念佛，若什麼都不想，很難伏住妄想，請問是否可以觀想佛號或佛像，應如何觀想？

答：這是對的，初學的人，不要說初學，老修，這個問題都常常現前。什麼都不想，你墮在無明裡，雜念太多，你在掉舉，昏沉跟掉舉都是修行人的障礙。所以祖師教我們修觀想，譬如說你念佛的時候你觀想，心裡想著阿彌陀佛，行，或者心裡想著六字名號、四字名號。我念「阿彌陀佛」，我想阿彌陀佛四個字；念「南無阿彌陀佛」，我就想南無阿彌陀佛六個字。或者是想佛像，佛像最好一生供養一尊佛像，到外面去旅行，佛像帶著不方便，我們把佛像照成照片，洗成小張，隨身帶在行李箱子裡面，上旅館都可以用，總是我自己供的這尊佛。為什麼？這樣的觀想容易成就，念念不忘，將來臨終阿彌陀佛來接引，他就現這個相。所以你就非常親切，我天天想的阿彌陀佛，終於想到了，他來接引我。這是好方法。

問：請問為什麼睡是地獄之因，淨業行人每天睡多長時間，才算不貪睡？

答：「財色名食睡，地獄五條根」，大概你問的意思是這樣的。為什麼睡也是地獄之因？財色名食睡，地獄五條根，睡是昏沉，貪睡的人昏沉重，這個煩惱重，所以也是墮地獄的因。地獄有很多種，他不是墮很深的地獄，不是墮阿鼻地獄，他是墮一般小地獄。因為其他的，像財色名食睡，財色名食那個業比睡眠要顯著、要嚴重，但是睡眠多的時候頭腦昏沉，不開智慧，就是講不開竅，他對於前面四種不善業有連帶的關係。人在頭腦清醒的時候，他造的業就會輕，不敢造業；只有在迷惑顛倒的時候，他才敢造惡業。

　　一般現在人的睡眠，有六個小時應該就夠了。人的壽命實在講是很短暫的，中國古人常講「人生七十古來稀」，這是真話。現在一般說，醫藥發達，科技進步，人的壽命延長了。實際上不見得，超過七十歲的人是有，也不少，那是什麼？各人有各人的業因。在佛法講，過去生中修的無畏布施，無畏布施的果報是健康長壽。但是生在現代的時代，長壽有什麼意思？沒有意思，長壽是多受苦難。社會這麼混亂，災難這麼多，你所看到的、聽到都不是稱心如意的事情，都是些痛苦，所以這個長壽，跟太平盛世的長壽不相同。

　　我們從方方面面去觀察，你才真正能夠了解，真能了解，才真正明白。所以壽命長短不重要，重要是怎樣？提升自己的靈性。如果走這個目標，壽命長有好處，為什麼？有時間，有時間學習。學習的時間愈長，對自己提升境界幫助愈大，這是肯定的。我自己有這個經驗，如果我四十五歲那年真的死了，我的境界很低。你聽我講經就曉得了，我四十五歲那時候，出來講經講了十二年，跟現在完全不相同，這就是壽命幫助了我。我們能把宇宙人生的真相稍稍明瞭一些，大乘經教才真正看得懂，真正看得出它的意思，沒有這麼長時間去薰修，這是做不到的。所以壽命長短，看你用在哪個方面，如果用在造業方面，那不如壽命短一點的好，少造點罪業。用在學習上，壽命長好，可以多學一些很好的東西。

問：請問如何對治昏沉？

答：對治昏沉古人的方法有很多，可以做參考，要把精神打起來。但是最重要的還是志，志向，跟你的毅力，你有志向作聖、作賢，有志向作菩薩、作羅漢，有這個志向；有毅力，能夠克服一切艱難。你說古人的昏沉用什麼方法？用懸梁刺股，從前人的頭髮，把頭髮吊在房子柱子上面，頭一低的話這就頂起來，他用這個方法，用錐子剌股，這是不容易的事情，提高自己警覺。佛法裡面通常用的，用拜佛、用經行，不要去睡覺，不要坐著，坐著容易打瞌睡，走，叫經行。所以念佛的法門裡面有般舟三昧，般舟三昧是九十天，一期是九十天。九十天不睡覺，九十天不能坐下，只可以站著，只可以走著，這精進，這個方法對治昏沉很有效。可是你沒有毅力，你堅持不了的話，做個兩天就不想做了，那就不行。所以說是志向跟毅力，是成功重要的條件。

問：有人說佛珠、念佛機等結緣品要開光才能夠結緣。請老法師開示。

答：這個沒有必要。什麼叫開光？是佛像開了光才靈，我替他開光就靈，你們從今之後不要再相信佛像，要相信我。為什麼？我叫他靈他就靈，我叫他不靈他就不靈，這不是很明顯的嗎？統統搞錯了。這個開光，我以前講過幾次，也講得很清楚，大家要記住。開光是什麼？是新的佛像建好，是啟用典禮。啟用典禮一定要介紹給大家，這尊佛像代表什麼意思。譬如說建觀世音菩薩像，啟用典禮的時候開光了，向大眾說明，觀世音菩薩大慈大悲，看到這個佛像開啟我們自己慈悲的光。是佛像開我們的光，不是我們開他的光，這不是顛倒了嗎？見到釋迦牟尼佛，你就想到釋迦是仁慈，牟尼是清淨，開自己的光，我對自己要清淨，對別人要仁慈，這就是釋迦。見到地藏就想到什麼？孝親尊師。他常常提醒我們，我們自性的光明就發出來，是他開我們，不是我們開他。我們開佛菩薩的光，還要佛菩薩幹什麼？這個錯誤的觀念，我們同學們都應當為大家解釋，你不解釋，全迷信了。佛菩薩開了光就靈了，靈在哪裡？這一定要懂得，不要迷信。

　　佛菩薩形像全是表法的，全是教育的作用，時時刻刻用他來提醒我們。如果有個人天天說你要慈悲對人、慈悲對人，不是討厭嗎？說得太煩了。用個觀音菩薩像放在那裡，你看像又雕塑得好，你看得也很歡喜，看到他就想到我要用慈悲心對人，我就是觀世音菩薩；我要用孝敬心對人，那我就是地藏菩薩，這就對了。菩薩代表修德，佛代表果德，他是表法的，他是個教學的工具，不是別的。你要把他當作神明看待，那全是迷信。今天時間到了，我們就學到此地。

　　（節錄自學佛答問 21-405）　

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